Littérature et Antiquités

Depuis des millénaires, le diable est sujet de croyances religieuses et superstitieuses. Mais qui est-il ? Quel est son nom et son pouvoir véritables ? Nous tenterons de répondre à ces questions dans ce nouvel article.

I. Onomastique

Avant de nous intéresser à son histoire, commençons par étudier les divers anthroponymes employés pour désigner le « diable » et leurs étymologies, à savoir Diable, Satan, Lucifer et Méphistophélès.

« Diable » provient du grec « diabolos » signifiant « celui qui divise ». Le terme Satan apparaît d’abord dans la Bible hébraïque sous la forme śāțān signifiant « ennemi, opposant ». Le nom Lucifer quant à lui est composé de deux mots latins : lux (« lumière ») et du verbe ferre (« porter »), signifiant par là quelque chose comme le « porteur de lumière, le porte-lumière », nous verrons plus loin comment décoder ce nom.

Méphistophélès est le nom du diable dans l’oeuvre Faust de Goethe et signifierait « celui qui n’aime pas la lumière ».

II. Histoire du diable

Passons maintenant à la plus longue partie de cet article où on abordera des points connus et d’autres méconnus, c’est là tout l’intérêt de cette étude.
La question première est qui était la personne, l’entité mythologique devenue roi des enfers ? Ouvrons la Bible pour, peut-être, le découvrir.

Le premier extrait, issu de la Genèse, montre le premier Satan des Ecritures, le premier opposant de Dieu : le serpent. C’est un véritable Diable (celui qui divise), tentateur des deux humains originels qu’il pousse à commettre le premier péché : prendre conscience de soi et de sa nudité. Oui, c’est après cette première expérience gustative qu’Eve et Adam se couvrent les parties génitales/intimes de feuilles.

Ils ont mangé le fruit de l’Arbre de la connaissance du Bien et du Mal, sa nature ou son espèce, pomme, poire, pêche, importe peu. Mais… pourquoi le serpent a-t-il agi ainsi ? C’est vrai, quel avantage personnel tire-t-il de cette situation ?
Je crois pouvoir affirmer, grâce à Wéman dans « D’Adam à Abraham » p. 102 à 105, que le serpent n’est que l’allégorie des interrogations de la Femme : « Dieu a-t-il interdit de manger de tous les arbres ? Si oui, pourquoi ? Je ressens l’envie irrépressible de goûter aux fruits de cet arbre interdit. »

Cela signifierait que le serpent désigné comme l’animal le plus rusé de tous, l’est car l’Homme est le serpent et vice-versa. Si l’on suit cette théorie, le véritable diable, le Satan, c’est notre curiosité intellectuelle elle-même ! Mais laissons là cette hypothèse et repartons fouiner dans la Bible avant, peut-être d’y revenir.

Dans plusieurs passages bibliques, le nom Satan est attribué aux adversaires humains oppresseurs des Juifs : II Samuel 19, 23 : dans ce passage, Satan est un adversaire humain du roi David. Dans I Rois 11, 14, Yahweh suscite des adversaires humains à Salomon (l’Edomite Hadad), dans I Rois 5, 18, Yahweh le libère de ce Satan ; « Maintenant Yahweh mon Dieu m’a donné la tranquillité alentour : je n’ai ni adversaire ni contrariété du sort ».

Dans I Macchabées 1, 36, Yahweh suscite aux Juifs l’adversité par l’envoyé du roi Antiochus : « Ce fut une embuscade pour le lieu saint, un adversaire maléfique en tout temps pour Israël ». Dans le Livre des Nombres (22, 23), le nom de l’ange qui vient barrer la route du prophète Balaam peut être lu en hébreu comme « Satan » au sens où il obstrue, même si la lecture hébraïque n’est pas assurée. C’est dans l’Apocalypse (12, 7-9) que l’on voit une assimilation claire du diable au serpent de la genèse et que la bataille céleste a lieu : on pourrait croire que ce diable, ce Satan, ce dragon était un ange de Dieu et que suite à cette bataille il serait considérable en tant qu’ange déchu. Eh bien pas tout à fait car le dragon décrit dans ce passage est bel et bien un dragon en chair et en os et on pourrait croire qu’il s’agit d’une métaphore désignant un être puissant, ailé et finalement déchu de son poste.

Nous pourrions avancer deux hypothèses concernant l’identité des anges épaulant le dragon et ayant été précipités avec lui :

1) de simples « messagers », valets, sous-fifres attachés au mot dragon, basé sur l’étymologie du mot « Ange » < angelos (messager). Ou d’une simple analogie avec les multiples têtes.

2) de vrais anges autrefois alliés de Dieu.

Une recherche rapide confirme cette seconde hypothèse et met en relief une certaine nuance : celle selon laquelle certains anges à l’esprit rebelle auraient profité de l’occasion pour se rallier au dragon. Analysons maintenant l’identité de ce dragon. Ce « signe » qui semble sorti de nulle part. Le type spécial des versets bibliques nous pousse à le considérer non pas comme un simple dragon mais comme étant l’assimilation stylistique avec un personnage humain.

Attardons nous avant tout sur l’identité de la femme ici décrite ; selon le chapitre 37 de la Genèse, les douze étoiles que la femme porte en couronne font référence aux douze tribus d’Israël. Cette femme est protégée par Dieu à plusieurs reprises, et dans l’Ancien Testament, Dieu parle de Son peuple comme d’une femme très belle. L’enfant est décrit comme devant « paître toutes les nations avec une verge de fer » (verset 5). Jésus est celui qui, d’après les prophéties, doit « frapper toutes les nations ; il les paîtra avec une verge de fer » (apocalypse 19:15). Cet enfant est donc Jésus et l’acharnement du dragon à vouloir s’en prendre à un enfant nouveau-né rappelle un épisode de la Bible selon lequel un roi nommé Hérode, ayant appris la naissance de Jésus, aurait envoyé son armée le tuer quand il n’était encore qu’un enfant (Matthieu 2:13:18) ; l’allusion historique aux efforts d’Hérode est facile et plausible.

En cela, Satan est (ici encore) un humain qui s’élève contre Dieu et Sa Volonté, à saboter Son plan et entraînant avec lui toute une armée d’hommes, ses « anges » qui l’aident à accomplir son vil dessein. Dans Esaïe (14), la Bible révèle que Satan a tenté d’élever son trône contre Dieu lors de laquelle il a essayé d’élever son trône au-dessus des étoiles de Dieu, cherchant à devenir semblable à Lui. Mais il s’agit ici sans doute d’une référence au roi de Babylone et de manière vraisemblable, à la tour de Babel. Après son échec, il est, selon la Bible, précipité dans le séjour des morts mais rien n’indique qu’il en devient le roi, au contraire, il est traité comme un moins que rien, lui qui « réduisait le monde en désert, ravageait les villes et ne relâchait point ses prisonniers ».

C’est dans le chapitre 4 de l’apôtre Matthieu (4 1-11) que Jésus lui-même est tenté, lorsque l’Esprit saint le transporte dans le désert afin de le soumettre à la plus dure des tentations. Il est tenté par une chose appelée le diable qui ne semble pas être un quelconque ange déchu mais dont la nature et l’identité n’est guère précisée. Nous pensons pertinent d’identifier ce diable à la part humaine de Jésus, celle dont la faillibilité entraîne des pensées tourmenteuses et le pousse à désobéir à la parole de Dieu, celui-ci ne lui ayant pas permis d’user de ses pouvoirs pour transformer des pierres en pains (verset 3) ni de tester Sa toute-puissance et Sa loyauté (verset 6). Nous verrons plus loin si il est justifié de conserver cette hypothèse ou si il nous faudra au contraire l’écarter. Une phrase citée dans le commentaire de ce passage sur le site de la « bible et publications chrétiennes » nous permet de voir cette hypothèse comme étant sinon la seule valable, la plus vraisemblable : « chaque fois que nous convoitons et acceptons dans ce monde une place ou un bien qui ne vient pas de la main du Père, nous nous courbons devant le diable qui nous le donne. ». C’est-à-dire, ici, que toutes les offres du « diable », celui qui cherchait à diviser la nature humaine et la nature divine de Jésus en poussant la nature humaine à désobéir à Dieu, sont inacceptables pour Jésus qui identifie ces aspirations à satisfaire la chair au diable !

Les versets 5 à 10 sont aisés à expliquer pour quelqu’un qui souhaiterait prouver que le diable tentateur de ce passage serait bel et bien une entité « de chair et d’os ». Mais, Jésus se serait-il vraiment laissé « transporter » par la vile créature qu’eut été le diable ? Par deux fois ? Le doute est permis. Ne se serait-il pas déplacé de lui-même, tiraillé par la faim, la soif, les pensées noires, peut-être suicidaires, et aurait résisté à la première tentation de tester Dieu, puis à la seconde de régner en maître sur les hommes en se remémorant la Parole ? Peut-être faisons-nous erreur mais le verset 11 laisse peu de doutes quant à la victoire de Jésus sur le diable, que nous ne pouvons croire autre que l’allégorie de pensées tentatrices.

La suite de cet exposé nous le prouvera sûrement. Le verset 14 de 2 Corinthiens « et il ne faut pas s’en étonner, car Satan lui-même se déguise en ange de lumière », que nous ne pouvons dissocier du verset précédent : « Car de tels hommes sont de faux apôtres, des ouvriers trompeurs, déguisés en apôtres de Christ », peut, selon le site Levangile, se comprendre de la manière suivante : il s’agirait d’une allusion non pas à une véritable apparence externe mais à l’air douceâtre qu’adoptent tous les diables et les satanés tentateurs, diviseurs, en commençant par le serpent, le premier de tous, et, comme l’explique le commentaire biblique, à la tentation de Jésus dans le désert, lorsque le Satan, sous des apparences de sainteté et de bienveillance, prêcha la désunion. À noter que dans ce passage, le Satan revêt encore une fois une apparence humaine.

Nous nous attarderons sur le passage hautement intéressant qu’est Éphésiens 6.12, celui-ci semblant discréditer notre théorie selon laquelle le diable, le satan ne serait que la corruption naturelle de l’homme, sa propension à pécher, mais qui expose au final, par d’habiles métaphores que nous décortiquerons, une théorie semblable à la nôtre : versets 11 à 12 : « Revêtez-vous de toutes les armes de Dieu, afin que vous puissiez résister aux artifices du diable ; parce que ce n’est pas contre le sang et la chair que nous avons à combattre ; mais c’est contre les principautés, contre les puissances, contre les dominateurs de ces ténèbres, contre les esprits méchants, dans les lieux célestes ». Ce passage explique que ce n’est pas seulement la nature déchue de l’homme (« sang et la chair ») dans laquelle règne le péché que nous devons combattre et qu’elle n’est pas seule à incarner le diable, les grandes structures de pouvoir étant une des deux autres catégories.

L’expression « dominateurs de ces ténèbres » est, selon le commentaire relatif sur le site de Levangile, à rendre par l’expression « dominateurs mondains ou universels de ces ténèbres » c’est-à-dire qu’ils dominent sur le monde et que leur règne versé dans le péché et les plaisirs dispensables est un règne de ténèbres. La dernière catégorie, qui est à notre avis intimement liée à la troisième précédemment citée, est celle des esprits méchants, en grec « choses spirituelles de la méchanceté » qui sont dans les lieux célestes, ce qui ne veut point dire le ciel lui-même mais les régions supérieures à la terre, situées à partir de la surface. Par cette désignation, nous dit Levangile.com, Paul veut donner une idée plus grande de la puissance du règne du démon dont l’action n’est bornée à aucun lieu spécial de notre terre. Revenons un instant sur l’étymologie du mot « démon » ; daimon en grec signifie quelque chose comme « divinité, esprit, génie (bon ou mauvais) » qui devient dans la religion chrétienne une entité maléfique.

Dans ce passage des Éphésiens, le terme est donc bien à comprendre comme étant la désignation d’un mauvais esprit. Le mauvais esprit le plus pertinent à l’étude ici porte le nom d’Azazel. Trois théories débattues tentent d’expliquer l’identité véhiculée par ce terme ; est-ce le nom propre d’un démon, est-ce celui d’un concept, est-ce un toponyme ? Nous analyserons ici les trois théories et exposerons les arguments favorables à l’une ou à l’autre sans émettre de conclusion tranchée, préférant laisser le lecteur s’en faire sa propre opinion. Le nom Azazel apparaît au verset 8 du chapitre 16 du Lévitique : « Il tirera au sort entre les deux boucs : l’un sera pour l’Éternel et l’autre pour Azazel », au verset 10 du même chapitre « le bouc tiré au sort pour Azazel sera placé vivant devant l’Éternel, afin de servir à faire l’expiation et d’être lâché dans le désert pour Azazel » et au verset 26 : « Celui qui aura chassé le bouc pour Azazel lavera ses vêtements et lavera son corps dans l’eau ; après cela, il rentrera dans le camp. ». La Vulgate traduit ce nom par « émissaire » mais pour le site Levangile.com, « le texte fait d’Azazel un nom propre, qu’on ne saurait attribuer au seul bouc servant d’émissaire pour laver les péchés des Israélites car d’après le verset 8 susmentionné, l’un des boucs est pour Dieu, l’autre pour Azazel, ce qui ferait de lui une entité vivant dans le désert, peut-être le tentateur de Jésus.

Le commentateur continue en disant que « de nos jours, on incline à penser qu’Azazel représente un être satanique, un prince des esprits malfaisants qui, d’après les Sémites primitifs, résidait dans les lieux solitaires et désolés. Ces croyances démonologiques, courantes chez beaucoup de peuples antiques, ne sont malheureusement pas faciles à déceler en Israël. Peut-être y survivaient-elles à l’état de vestiges et servirent-elles à exprimer l’idée que les péchés et les maux des hommes procèdent d’une personnalité ou d’une puissance hostile à Jahveh et que leur élimination implique leur renvoi à l’auteur ou à la source d’où ils émanent. Quant à l’idée que ces péchés et ces maux pouvaient être transférés à des animaux vivants, elle fut partagée par les Sémites et les Hébreux eux-mêmes ; cette translation de la coulpe s’étendait aux oiseaux et à d’autres bêtes. ». Un article sur le site Cairn.info relatif au livre de Mary Douglas « Le bouc qui s’en va » nous livre d’autres informations, dont les trois théories soutenant les diverses identifications au terme Azazel ; il est expliqué que le mot « aza-zel » est composé de la contraception de « ez », bouc, et de « azal », s’en aller, c’est ce qui donne « le bouc qui s’en va ». « Dans les Septante ou la Vulgate, en accord avec la tradition rabbinique, cette étymologie a justifié l’interprétation d’Azazel simplement comme le bouc qui s’échappe, soit le bouc émissaire.

Cependant, en hébreu, il n’y a pas de composés qui ne soient pas des noms propres. Reconnaissant ce fait philologique, « Azazel » est épelé en anglais comme un nom propre, avec une majuscule. Pour cette seule raison on a émis l’hypothèse qu’il doit désigner le nom aussi bien d’une personne que d’un lieu. Voici les trois interprétations possibles :

La première est la plus simple : le bouc choisi pour s’échapper est dénommé du nom « le bouc qui s’en va », c’est-à-dire Azazel. Selon Levine, cette interprétation est présente dans les Septante et la Vulgate et sous-tend la signification du « bouc expédié », si bien rendu par le français « bouc émissaire », et en anglais par « scapegoat ». Pour la seconde interprétation, Azazel est le nom d’un lieu du désert, habitat des démons. La troisième enfin voit en Azazel le démon, maître du désert, (mais pas forcément de tous les démons, comme nous le verrons plus loin). La préférence de Levine va à la troisième interprétation : le diable dans le désert. D’ailleurs c’est la plus acceptée aujourd’hui. Mais, cette solution du mystère du nom propre en introduit encore un autre. On se demande pourquoi le livre du Lévitique – qui s’inscrit profondément contre la démonologie – montre Aaron en train d’envoyer un messager, ou pire, un cadeau, au grand démon Azazel ? Une interprétation qui fonctionnerait du point de vue philologique sans avoir recours à l’étrange démon du désert serait plus satisfaisante. S’il est permis de faire fi de deux mille ans de réflexion, alors, pour un minimum de cohérence, la préférence anthropologique pencherait vers la première interprétation, pas une région désertique, pas un démon puissant, simplement un nom propre donné au bouc. La description que donne Lévine du système de désignation par le sort, verset 8, renforcerait cette solution. Il aurait dû y avoir deux pierres pour le tirage au sort, chacune inscrite d’un nom, l’une avec l’inscription « pour le seigneur » ou « appartenant au Seigneur », et l’autre « pour Azazel ou « appartenant à Azazel ». Cela correspondrait à l’assignation d’un animal pour un sacrifice de manière formelle et nominative. Le Sifra cité par Rashi explique la procédure comme suit :

« Quand il (le grand prêtre) place le lot sur lui (le bouc) il lui donne un nom et un statut, pour le seigneur en rémission des péchés ». »

Cette explication se heurte à la tournure des versets 10 et 26 qui semblent mentionner explicitement que le bouc serait une offrande à une personne. À moins que ces tournures particulières soient à comprendre de la sorte : pour (faire) Azazel, pour (jouer le rôle d’) Azazel. Ces deux corrections auraient le mérite de permettre à ce chapitre biblique de ne point dévier de la ligne anti-démon du Lévitique. Car, si nous devions garder cette ligne en tête, nous serions obligés de croire le bouc Azazel constituant non pas une offrande mais un mauvais sort ambulant destiné à une entité malfaisante dénommée Azazel. Envisageons cette possibilité et tentons de trouver des éléments qui pourraient la soutenir de manière crédible et fiable. C’est dans le livre non-canonique d’Enoch (1-16) que nous dénichons plusieurs informations cruciales allant dans le sens de l’interprétation selon laquelle Azazel est bel et bien un démon, un esprit, nous verrons quelle peut son apparence et surtout celle de l’empereur de l’Enfer à la partie IV.

Le livre d’Enoch nous livre les versets suivants : 6. « Et il arriva, lorsque les fils des hommes eurent augmenté (en nombre), qu’en ce temps-là naquirent de belles filles. Et les Anges, les fils du Ciel, les virent et les désirèrent. Et ils se dirent : « Venez, choisissons pour nous-mêmes des épouses, parmi les enfants des hommes, et engendrez, pour nous-mêmes, des enfants. » et Sémyaza, qui était leur chef, leur dit : « Je crains que vous ne souhaitiez pas que cet acte soit fait, et que moi seul paierai pour ce grand péché. ». Et ils lui répondirent tous, et dirent : « Prêtons tous serment, et attachons-nous les uns aux autres par des malédictions, afin de ne pas modifier ce plan, mais de le mettre en œuvre efficacement. ». Ensuite, ils ont tous juré ensemble, et tous se sont liés les uns aux autres, avec des malédictions, à elle. Et ils étaient, en tout, deux cents, et ils sont descendus sur Ardis, qui est le sommet du mont Hermon. Et ils appelèrent la montagne Hermon, parce qu’ils y juraient, et se liaient les uns les autres avec des malédictions. Et voici les noms de leurs chefs : Semyaza, qui était leur chef, Urakiba, Ramiel, Kokabiel, Tamiel, Ramiel, Daniel, Ezequiel, Baraquiel, Asael, Armaros, Batriel, Ananel, Zaquiel, Samsiel, Sartael, Turiel, Yomiel, Araziel. Ce sont les dirigeants des deux cents Anges, et de tous les autres avec eux. »

Faisons ici une ellipse afin d’aborder le sujet d’Azazel : 8 : « Et Azazel enseigna aux hommes à fabriquer des épées, des poignards, des boucliers et des cuirasses. Et il leur montra les choses après celles-ci, et l’art de les fabriquer ; bracelets et ornements, et l’art de maquiller les yeux, et d’embellir les paupières, et les pierres les plus précieuses et de choix, et toutes sortes de teintures colorées. Et le monde changea. Et il y eut une grande impiété, et beaucoup de fornication, et ils s’égarèrent, et toutes leurs voies devinrent corrompues. Nouvelle ellipse jusqu’au verset 9 : vois alors ce qu’Azazel a fait : comment il a enseigné toute l’iniquité, sur la Terre, et révélé les Secrets éternels qui ont été faits au Ciel ».

Le site de l’institut d’études du judaïsme expose qu’« Azazel est le dixième des anges déchus et l’un des démons les plus célèbres dans la tradition juive. Il aurait appris aux hommes le maniement des métaux pour la fabrication des armes et des bijoux, les poussant dans la voie de la corruption, l’impiété et l’avidité, raison pour laquelle il sera destiné à l’expiation des péchés et à l’enchaînement éternel. Le récit le concernant est d’ailleurs à l’origine de l’expression « bouc émissaire ». ». Selon le même site, il serait bien le seigneur des ténèbres du désert.

Revenons un instant au livre d’Enoch : 10 : « Et plus loin, dit le Seigneur à Raphaël, liez Azazel par ses mains et ses pieds et jetez-le dans les ténèbres. Et fendez-vous le désert, qui est à Dudael, et jetez-le là. Et, jetez-lui des pierres déchiquetées et tranchantes, et couvrez-le de ténèbres. Et qu’il y reste pour toujours. Et couvrez son visage pour qu’il ne voie pas la lumière. Et pour que, le Grand Jour du Jugement, il soit jeté dans le feu. ». Plus loin, verset 12 : « […] Et voici, les Gardiens m’ont appelé, Enoch le scribe, et m’ont dit : Enoch, scribe de la justice, va informer les Gardiens du Ciel, qui ont quitté le haut ciel et le saint lieu éternel, et se sont corrompus avec les femmes, et ont fait comme les fils des hommes, et ont pris des femmes pour eux-mêmes, et sont devenus complètement corrompus sur la terre.

Ils n’auront sur Terre, ni la paix, ni le pardon des péchés […] le massacre de leurs bien-aimés qu’ils verront ; et sur la destruction de leurs fils, ils se lamenteront et demanderont pour toujours. Mais ils n’auront ni pitié ni paix. » Les anges semblent demander à Enoch de rédiger le compte-rendu de leur pétition, et de leur supplication en ce qui concerne ce qu’ils demandaient ; l’absolution et la tolérance. Enoch regrette au verset 14 : « et j’ai écrit votre requête, mais dans ma vision, il est apparu que votre pétition ne vous serait pas accordée, pendant tous les jours de l’éternité ; et un jugement complet a été décrété contre vous, et vous n’aurez pas la paix. Et à partir de maintenant, vous ne monterez pas au Ciel, pour toute l’éternité, et il a été décrété que vous devez être liés, sur la terre, pour tous les jours de l’éternité. ». Au verset 15 : « Pourquoi avez-vous quitté le Ciel Haut, Saint et Éternel, et vous êtes-vous allongés avec les femmes, et êtes-vous devenus impurs avec les filles des hommes, et avez-vous pris des femmes pour vous-mêmes, et fait comme les fils de la Terre, et engendrer des fils géants ? Et vous étiez spirituels, saints, vivant une vie éternelle, mais vous êtes devenus impurs sur les femmes, et vous avez engendré des enfants par le sang de chair, et convoité le sang des hommes, et produit de la chair et du sang […]. »

La suite laisse entendre que les esprits mauvais jaillissent des corps de la progéniture issue des anges déchus et des femmes humaines par eux ensemencées et que ces esprits font le mal, sont corrompus, attaquent, combattent, se brisent sur la Terre, causent du chagrin et se lèvent contre les fils des hommes et contre les femmes (verset 15). De plus, on remarque dans cet extrait que les noms propres des anges terminent presque tous en -el, terminaison qui signifierait « dieu », et indicateur fiable de l’appartenance d’un esprit à un domaine ou à l’autre : Gabriel, Raphaël, Azazel. L’étymologie de ce nom pouvant être expliquée de cette manière, nous pouvons envisager que ce démon en soit un à part entière et non, uniquement, un concept. Nous devons également mentionner une dernière information qui servira la compréhension du lecteur concernant le fait de nous être autant attardés sur le nom d’Azazel ; dans la tradition islamique, Azazel est considéré comme le nom de Satan avant d’être banni du ciel, le Sheitan, ce serait lui et aucun autre démon. L’empereur de l’Enfer, le démon – père, si nous osons, étant selon toute vraisemblance confiné dans sa citadelle ou toute autre demeure infernale qu’il ne quitterait guère sinon fort peu. Du moins cette croyance est entretenue dans la branche chiite de l’islam, la branche sunnite se contentant de considérer Azazel comme un mauvais génie, un « djinn » qui aurait autrefois adoré Allah. En tant que conclusion de cette partie III, nous pouvons émettre l’hypothèse que les esprits maléfiques existent bel et bien, quoique impalpables, et que les hommes détiennent les moyens de les invoquer. Aventurons-nous donc sur le chemin tortueux, obscur et incontestablement mystérieux de la possession des humains par les démons et de la démonologie.

III. Croyances relatives au culte du démon, à la possession et identité de l’empereur de l’enfer.

Nous l’avons dit plus haut, les puissances spirituelles maléfiques citées dans le verset 12 du chapitre 6 des Éphésiens représentent des forces paranormales que les passionnés du monde entier tentent d’étudier. Les cas de possession historiques sont parfois difficilement réfutables par des analyses rationnelles et les livres d’invocations de démons et de forces maléfiques sont foison. Quelques-uns ne méritent pas d’attention et de reconnaissance particulières, le contenu de d’autres de ces grimoires feraient trembler de peur le lecteur non averti qui s’empresserait de refermer ce livre avant de piquer une tête dans l’eau bénite.

Dans tous les cas, ce sont des forces avec lesquelles il ne faut pas jouer !

Les rituels dont nous avons pris connaissance demandent d’infinies précautions et mesures de sécurité afin de se préserver soi-même des représailles, souvent néfastes, de ces forces pratiquement incontrôlables. Sont-ce des anges déchus, des esprits, des génies dégénérés ? Sur ce point, nous devons nous avouer bien incapable de répondre, et ce même si le démon en chef est décrit dans les dictionnaires et les principaux livres qui en parlent comme un ange déchu, peut-être est-ce l’ange de Yahweh qui prenait un malin plaisir à parcourir le monde et à se présenter quelque fois au royaume de Dieu, histoire de faire acte de présence et éventuellement brouiller les pistes. La médiumnité, la voyance, l’exorcisme, sont des sciences occultes pratiquées par de nombreux charlatans mais quelques-uns sont bel et bien capables d’entrer en contact avec des forces plus ou moins sournoises et dangereuses.

De tous temps, les hommes ont tenté de se prémunir des effets délétères de ces forces, y compris les Mésopotamiens qui utilisaient nombre d’amulettes réputées magiques et protectrices contre, par exemple, la démone Lamaštu, celle qui s’en prenait aux femmes enceintes et aux nouveaux-nés. Mais il ne s’agit pas là d’une pratique propre et enclavée en Mésopotamie, ni même éteinte de nos jours ; les amulettes, grigris, et autres accessoires destinés à se protéger du « mauvais œil », de l’influence maléfique et des possessions sont monnaie courante. C’est là aussi une fonction de la superstition ; se prémunir des forces du mal capables de nous détruire de l’intérieur. Nous allons ici aborder des thèmes sensibles alors voici quelques précisions utiles : nous ne cherchons pas à convaincre ni à persuader mais à exposer des résultats pertinents de recherche et à faire progresser la connaissance de ce sujet presque tabou qu’il nous semblait intéressant d’éclairer. Nous développerons ci-après les sujets du satanisme, de la démonologie, de la possession avant de passer à la partie IV qui tentera d’expliquer l’apparence visible du diable et ses diverses représentations dans quelques œuvres choisies de pop culture. Le débat sur nos interprétations est toutefois ouvert.

III.1 Satanisme et culte démoniaque

III.1.1 Définitions du satanisme et satanisme littéraire

Par définition, le satanisme renvoie au type de culte rendu à Satan, cru l’empereur des démons, celui aux pieds duquel même les rois des enfers, dont Azazel, s’aplatissent. Il existe plusieurs types de cultes sataniques mais avant de les décrire de manière concise, nous pouvons dès à présent présenter une des définitions du satanisme comme étant également une manière d’être, l’attrait pour le mal, la volonté d’outrager le bien, le sacré, la morale, définition tirée du site du CNRTL. Le satanisme, c’est aussi le fait de prendre pour sujet ce qui touche à Satan, aux démons, de peindre le mal, les vices, autant dans la littérature que dans l’art absolu. Nous nous limiterons ci-après à la définition religieuse et cultuelle qui admet pour objet la pratique de la magie noire et la conduite de rituels tout aussi rigoureux qu’inquiétants mentionnés au début de ce chapitre. Nous croyons pertinent de placer la balise génésiaque du culte satanique à Byron dans son « Caïn » (1821) qui tend à présenter un Satan ami des hommes, même si les prémices de ce mouvement sont visibles dès 1793 avec « Le Mariage du Ciel et de l’Enfer » de William Blake. Selon Max Milner dans son article sur le sujet publié sur le site de l’Encyclopedia universalis, dans Caïn, « l’argumentation de Lucifer (encore lui !) tend à démontrer que la création est un acte égoïste de Dieu qui a, pour son plaisir, attaché « une haute pensée à une masse servile de matière, afin de régner solitaire sur un univers plongé dans la souffrance.

La cause des démons rejoint donc celle des hommes », en cela que les hommes souhaitent se rapprocher de leur nature spirituelle alors que le monde extérieur fait faute. Leconte de Lisle fait de Satan, dans son poème « Tristesse du diable », le premier rêveur, la plus vieille victime contre l’absolutisme politique. Avec les révolutions humaines contre les tyrannies, le rôle qui lui est assigné se transforme ; il prend dès lors en charge les appétits du corps, l’aspiration humaine au bonheur terrestre, c’est-à-dire que les péchés n’en sont plus, mais seulement des façons de supporter la vie, ses aléas, de soulager les malheurs qui en ponctuent le chemin et de lutter contre l’oppression. « C’est dans le même esprit que Proudhon fera de Satan le symbole des victimes des oppresseurs, et que Michelet s’efforcera de démontrer dans « La Sorcière » (1862) que le culte de Satan était une revanche du peuple, et notamment de la femme, contre les humiliations que leur imposait la société féodale, et l’expression instinctive d’une confiance dans les forces de la nature qui s’épanouira plus tard durant la Renaissance », nous explique Milner qui poursuit son argumentation en soulignant qu’une des particularités littéraires du satanisme est de s’être toujours tenu à grande distance du satanisme « vécu », car les adeptes de cette littérature ne tempèrent leur pessimisme par aucun recours à une transcendance qui compenserait les échecs et les souffrances d’ici-bas.

Si l’esthétique de Baudelaire comporte bien d’autres dimensions, le tranchant de son satanisme rejoint celui du satanisme prométhéen. Placées sous l’invocation de cette entité génératrice de négativité qu’est l’Ennui, Les fleurs du mal montrent que la poésie vient d’une blessure infligée à l’être, qu’elle s’inscrit dans un vide prélevé sur le tissu compact des choses. Mais – et c’est là qu’intervient le génie de Baudelaire – cette blessure parle, comme on ne l’avait peut-être jamais fait auparavant. Elle parle de cette harmonie entre l’homme et le cosmos qui n’est perceptible qu’au prix de la dissonance introduite par le mal. Il serait parfaitement abusif de porter au compte de Satan tout ce qui, dans la littérature et dans l’art « décadent », vise à magnifier le mal, à revivifier par le culte d’une antinature des sensibilités blasées. Demeure l’idée, qui affleure çà et là tout au long du XIXe siècle, que l’artiste a partie liée avec le diable – idée qu’André Gide reprendra au début du XXe siècle en affirmant qu’il n’y a pas d’œuvre d’art qui vaille sans la collaboration du démon.

Rêver d’être plus artiste que Dieu comme le dit Philothée O’Neddy dans « Feu et flamme », procède certes d’un orgueil qu’on peut d’autant plus facilement qualifier de satanique que les Pères de l’Église voyaient dans le diable le « singe de Dieu ». Pourtant, cette rivalité n’a rien de troublant tant qu’elle vise à créer une beauté idéale dans laquelle l’artiste met le meilleur de lui-même. Il en va tout autrement quand l’étincelle créatrice prend naissance dans les dessous obscurs de l’être humain. Le démonique goethéen n’a certes pas la négativité du diabolique. Il tend, comme l’œuvre de Goethe tout entière, vers la lumière. Mais les tentations incarnées par Méhpistophélès, toutes conformes qu’elles soient au plan divin, n’en sont pas moins nécessaires pour que Faust prenne la pleine mesure de son être. ». Ce satanisme procède souvent d’une prise de conscience selon laquelle le réel, anguille visqueuse, glisse entre les doigts de ses adeptes. On pourrait creuser cette idée et l’étendre au désespoir impuissant qui naîtrait en chaque personne se sentant abandonnée par Dieu, voyant sa vie ruer dans les brancards et souhaitant ainsi en reprendre les rênes. C’est là sûrement une autre raison de voir émerger un autre Satan, plus redoutable, hors littérature, qui pétrit la pâte de l’histoire.

III.1.2 Satanisme religieux, possession et exorcisme

Du temps de Jules Blois (1868 – 1943) auteur du texte « le satanisme et la magie », sur lequel nous nous baserons en grande partie pour rédiger ce sous-chapitre, il arrivait de confondre les malades mentaux avec des possédés et vice versa. Cependant, des personnes qui se portent très bien, que l’on rencontre dans la rue, semblables à tout le monde se livrent en secret à des opérations de magie noire, essaient de se lier avec les Esprits des ténèbres pour assouvir leurs désirs d’ambition, de haine, d’amour, pour faire, en un mot, le Mal. Mais es-t-on sûr que ces actes soient possibles, avons-nous des preuves que le satanisme n’est pas un leurre ? La question est certainement l’une des plus obscures et emmêlées qui soit et cela se comprend ; le satanisme bénéficie de la difficulté très réelle de la montrer nettement au public. Si pendant plusieurs siècles les manigances de la sorcellerie furent considérées comme des crimes et traqués, il n’en est plus de même aujourd’hui et par conséquent, la publicité des tribunaux publics et de la presse manque. Ajoutons que dès qu’un stigmate infernal fait surface, on lui replonge la tête dans l’eau en faisant semblant de n’avoir rien vu. Il existe néanmoins des faits menant à des déductions que l’on peut tirer à cette conséquence, que la réalité du satanisme est indéniable.

C’est de ceux-là que nous parlerons ensuite. À la toute fin du XIXe siècle, Jules Blois recense dans son livre plusieurs vols d’hosties réalisés à Notre-dame, mais aussi presque dans tous les recoins les plus éloignés du territoire français ; la Nièvre, la Loire, dans l’Yonne, à Orléans (treize églises furent spoliées à l’époque), à Lyon. Ces déprédations s’aggravent, si bien que l’archevêque du diocèse de Lyon invite les curés de chaque paroisse à transformer les tabernacles en coffres-forts. Ajoutons que ces abominations ne sont pas particulières à la France. Cette année même (1893 – 1894), aux approches de la Semaine sainte qui est l’époque partout attendue par les Sataniques pour commettre les souverains méfaits, toutes les hosties du monastère Notre-Dame des Sept Douleurs à Rome disparurent ; et il en fut de même à l’église paroissiale de Varèse de Ligurie et au couvent des religieuses de Santa Maria delle Grazie, à Salerne. Mais ici, aucune émotion du clergé ou des tribunaux ne fut détectée, nulle action ne fut intentée pour punir les coupables de ces larcins.

Pour que l’électrocardiogramme de l’Église, de la justice et de la presse démontre une activité conséquente, il faut des crimes monstrueux tels que ceux qui survinrent quelques années plus tôt ; celui d’un sieur Picot, s’étant lié par un pacte avec l’Enfer, qui dévora le cœur encore chaud d’un enfant qu’il assassina. Dans la même ville, Port-Louis, un sorcier cherchant à acquérir les faveurs des Puissances infernales, coupa le cou d’un garçon de sept ans dont il suça, à même la plaie, le sang. Quant aux hosties dérobées, il est certain que les auteurs de ces vols ne les ont pas commis dans l’intention de les déguster tartinées de confiture ; ce qu’ils ou elles recherchaient étaient les hosties consacrées, i.e. pensées être le corps du Christ lui-même. Or, comme cette chair ne peut, dans ces conditions, être utilisée que pour des actes d’exécration, que pour des apprêts de philtres, que pour des cérémonies infernales, nous sommes forcément amenés, par ce seul fait qu’on la voie, à conclure à l’existence certaine du Satanisme, toujours selon Blois.

Avant de s’intéresser à exposer la démonstration de l’existence des esprits malins, nous devons nous arrêter sur la question posée à raison par Jules Blois ; sont-ce des gens isolés ou des associations démoniaques qui commandent ces forfaits ou en profitent ? Sont-ce des Lucifériens ou des Sataniques ? Blois répond que les présomptions seraient plutôt pour la première de ces sectes et s’explique de la sorte : « tout le monde sait que le domaine du Déchu, sur cette terre, se divise en deux camps : l’un, celui du Palladisme, des Lucifériens qui englobe le vieux et le nouveau monde, qui possède un anti-pape, une curie, un collège de cardinaux, qui est, en quelque sorte, une parodie de la cour du Vatican. Le général Pike fut, pendant quelques années, le vicaire du Très-bas, le pontife installé dans la Rome infernale, à Charleston. Il existe des associations éparses ou des gens isolés, travaillant seuls ou avec l’aide de quelques voyantes, poursuivant un but personnel, ne s’occupant pas spécialement, ainsi que les groupes Lucifériens, d’abattre le catholicisme partout où il fléchit et de préparer le règne attendu de l’Antechrist ; l’on pourrait dire d’eux, de même que de certains anarchistes, qu’ils sont des solitaires.

En tout cas, il ne semble pas y avoir de relations entre l’armée des Lucifériens et les déicides esseulés ou les petits cénacles du Satanisme. D’ailleurs, leurs idées diffèrent ; pour les Palladistes, Lucifer est le Dieu de lumière, le principe du bien, tandis qu’Adonaï est le principe du mal ; il est, en un mot, Satan même. Aussi est-ce pour eux une insulte que d’appeler Lucifer par ce nom. Les Sataniques, au contraire, ont la même croyance que les chrétiens. Ils savent parfaitement que Lucifer, que Satan est l’Archange proscrit, le grand Tenancier du Mal, et c’est en connaissance de cause qu’ils pactisent avec lui et qu’ils l’adorent. ». Selon ces dernières phrases tirées du livre de Jules Blois, Lucifer est le nom de l’empereur de l’Enfer, nous garderons ce nom en tête pour mener une étude plus approfondie à son sujet à la fin de ce chapitre.

Selon Nicolas Walzer, sociologue et auteur de « Satan profane », en tant que culte, le satanisme est une organisation religieuse (avec ses rites et ses symboles chrétiens inversés) venue des États-unis, et fondée en 1966 par Anton LaVey, un californien excentrique qui a créé l’Église de Satan. Le culte satanique, ici, se caractérise principalement par l’égotisme (la recherche de plaisir ici et maintenant) et l’anticonformisme. En France, les satanistes religieux seraient environ une centaine. Le chiffre de 25 000 donné par la Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires est un amalgame regrettable entre la culture satanique et le satanisme, ultra-minoritaire. Lorsque l’on parle de satanisme cultuel, on pense sacrifices et rituels macabres, or ce ne sont là qu’une petite partie constituante des nombreuses formes de satanisme en cours que nous présenterons ci-après de manière concise :

– Le Temple satanique, contrairement à ce que son nom pourrait indiquer, ne croit pas en l’existence de Satan. Il s’agit en réalité d’une organisation dont l’objectif est de défendre la séparation de l’église et de l’état et de protéger, notamment, le droit à l’avortement et le mariage gay.

– Le Luciférisme s’apparente plus à un courant de pensée qu’à un culte, utilisant le personnage de Lucifer comme un symbole, les adeptes du luciférisme perçoivent celui-ci comme la représentation de la connaissance et de l’émancipation de la pensée.

– L’église satanique dont nous venons d’évoquer les tendons orientés sur la priorisation du bien-être et la gratification personnelle. Cette église est ouverte à l’utilisation de la magie, la définissant comme une science encore inexpliquée et non une force surnaturelle.

– Le temple de Set ; organisation religieuse satanique ou un ordre initiatique occulte fondé par d’anciens membres de l’Église de Satan en 1975. Les membres y pratiquent un ensemble de rites dans le but d’obtenir différents titres ou grades. Ce culte fait référence aux dieux et écritures de l’Égypte antique.

– le dualisme religieux : est une doctrine basée sur les écritures bibliques mais dans laquelle le Diable peut être considéré non pas seulement comme un adversaire à Dieu, mais aussi comme son égal. La doctrine la plus connue de dualisme religieux est le manichéisme. Dans certaines versions, la lutte entre le bien et le mal engendre un mélange des deux, mais certains dualistes espèrent que le Diable l’emporte.

– Le satanisme traditionnel ; il s’agit d’un courant religieux issu de la voie de la main gauche vénérant les anciens anges déchus et leur chef, Satan ou Lucifer. Les rituels faits en son honneur visent donc à faire avancer son royaume.

De fait, les satanistes voient Lucifer comme le symbole de la libération, le considèrent comme un héros qui a rejeté Dieu et refusé de vivre sous son contrôle. Lucifer est ainsi une métaphore de la liberté pour toutes les personnes qui choisissent de ne pas suivre des courants ou systèmes qu’on leur impose, comme le capitalisme, la démocratie, le fascisme ou la tyrannie. Le satanisme est aussi considéré comme un courant religieux féministe car les femmes ayant combattu le patriarcat et l’oppression de la domination masculine dans la société ont souvent été associées à Satan, d’autant plus que ces dernières cherchaient l’égalité, la libération de leur sexualité et leur autonomie, de quoi enfreindre bien des préceptes de la Bible. Avant de passer à l’étude et aux croyances relatives au souverain de l’Enfer, il faut préciser que l’occultisme, dont font partie l’astrologie, la divination, entre autres, ne sont pas à inclure dans le satanisme, les arts divinatoires et le satanisme étant à l’occultisme ce que les os sont à un corps humain. Nous ne croyons pas plus le paganisme comme étant une variante du satanisme ni même un satanisme à part entière, mais plutôt une source d’inspiration pour le satanisme religieux comme nous le verrons plus loin.

Abordons maintenant le sujet de la possession et des pratiques consistant à extirper un cacodémon d’un corps vivant. L’abbé Jean-Pierre Boubée explique dans son article « Possessions et exorcismes » publié en 2021 sur le site LaPorteLatine.org, que la possession constitue l’installation d’un démon dans le corps et la prise de contrôle sur ce corps, toutefois intermittente. À quelle occasion un démon peut-il pénétrer un corps ? À l’origine de nombreux cas de possessions, figurent les séances de spiritisme peu ou mal encadrées. Si certains cas de « possessions » peuvent être expliqués par une santé mentale défaillante (à ce sujet voir l’article « Un cas de possession et l’exorcisme moderne » de Pierre Janet sur le site hansen-hypnose.com), d’autres revêtent un caractère autrement terrifiant qui ne pourrait être expliqué aussi simplement que par une dégradation psychique.

Pour démêler les véritables cas de possessions de maladies mentales, le sujet est au moins examiné par un médecin et un prêtre. Dans le pire des deux cas, l’exorcisme est autorisé par un évêque ou tout autre autorité religieuse haut placée. En 1984, une séance d’exorcisme filmée, diffusée sur la chaîne française Antenne 2 et autorisée par le Vatican s’est déroulée comme suit : en premier lieu, le possédé, ici un homme mature, fut sanglé sur ce qui semble être un lit. Le prêtre, Père Matthieu, assisté de quelques religieux, pose la main sur le front de l’homme et récite quelques phrases en latin suivies d’une prière reprise par l’assemblée. La voix off, celle du Père lui-même, explique que l’homme n’était pas chrétien mais pratiquant la magie depuis l’âge de six ans. Il poursuit l’explication en disant que l’homme a senti une douleur au ventre après sa conversion et l’absolution de ses fautes. Les médecins qu’il a vus lui ont conseillé de consulter un prêtre. La vidéo ne permet pas de savoir si l’exorcisme fut un succès ou non, on ne saura si il était ou non possédé mais son comportement très étrange pendant la séance admet le bénéfice du doute. Le cas de possession de Roland Doe qui a inspiré le film L’exorciste est fort bien connu et l’histoire se souvient encore de l’épouvantable cri d’angoisse qui s’est fait entendre et de la terrible odeur qui flottait lorsque le jeune garçon fut délivré de ces démons après plus de trente séances d’exorcisme.

Le cas de Georges Lukins, un tailleur anglais ayant vécu au XVIIIe siècle doit être détaillé : ses voisins l’ayant entendu chanter avec une voix qui n’était pas la sienne et dans une langue inconnue, décidèrent de faire appel à l’église. Le séjour de 20 mois à l’hôpital ne lui fut d’aucun secours, période pendant laquelle il affirme qu’il est le diable en personne et au cours de laquelle son comportement devient de plus en plus violent. Après l’intervention des prêtres, on remarqua que sept démons avaient pris possession de son corps. L’homme cria « Béni soit le Seigneur » après sa libération et reprit une vie pieuse. Nous mentionnerons également le cas de Michael Taylor, meurtrier de sa femme et de son chien après avoir été exorcisé de 40 démons sauf un. L’homme fut acquitté pour motif de folie lors de son procès. Au moins deux cas de lévitation à la suite ou pendant une possession démoniaque furent relatés, l’un concernant Clara Germana Cele et l’autre une femme prénommée Julia. Selon l’article publié sur Mindshadow.fr, les critères déterminant l’installation d’un démon au sein du corps de telle ou telle personne relèvent d’une vulnérabilité générale, une faible estime d’elles-mêmes et bien entendu celles s’adonnant à des pratiques telles que l’occultisme, le spiritisme, la magie, la voyance, la nécromancie. Le possédé peut également être victime d’un sortilège ou « hériter » d’un démon familial qui change d’hôte au décès du précédent.

Certaines personnes demanderaient délibérément à être possédées, ce que l’on appelle communément pactiser avec le diable. Généralement, les signes de la possession sont discrets et ne se manifestent pas constamment, sauf dans les cas les plus graves. Le possédé continue sa vie comme si de rien n’était. La tâche la plus délicate de l’exorciste consiste à distinguer la possession satanique des maladies physiques ou psychologiques. Pour la médecine, la possession n’est jamais envisagée comme une manifestation diabolique mais comme une forme de délire au cours duquel le malade se pense habité par un être surnaturel qui parle par sa bouche et dirige ses mouvements malgré lui. Il arrive parfois que le prêtre en vienne à la conclusion que la victime est bien la proie du Malin et il doit alors définir la manière dont ce dernier le harcèle car les manifestations démoniaques sont multiples et variées :

– L’obsession : le démon soumet l’homme à une suite de tentations de plus en plus violentes et prolongées.

– La possession : le démon investit le corps de la victime et les stigmates visibles sur le corps de la victime dirigent le prêtre vers cette interprétation.

– La vexation : le démon provoque des troubles de la santé, des pertes de biens matériels, des peines de coeur, des problèmes au travail, etc.

– Les infestations : le démon se manifeste à travers différents objets de la maison ou des animaux.

– Les souffrances externes, coups et sévices, que l’on retrouve dans la vie des saints ou personnes ferventes.

– L’état de dépendance du démon, dont la principale cause est un pacte avec lui.

L’histoire d’Elizabeth de Ranfaing rapportée par Dom Augustin Calmet est un cas étrange de compréhension de langues anciennes inconnues de la part de la victime et cette caractéristique indique à coup sûr un cas de possession démoniaque grave selon certains commentateurs, les plus légers pouvant être résolus par la prière. Les autres caractéristiques révélant une possession grave sont 2) la révélation de choses cachées ou futures, sans qu’aucune raison naturelle ne puisse l’expliquer, 3) avoir en horreur des choses saintes ; les objets pieux mettent le possédé dans une rage folle, le conduisant généralement à blasphémer de la plus horrible manière, 4) faire preuve d’une force physique dépassant l’âge ou la condition du sujet. Ces quatre signes, dont au moins trois sont révélateurs, sont déterminants. D’autres peuvent être pris en compte : la lévitation, pouvoir marcher au plafond, vomir des objets incongrus. Pour chasser les démons, les prêtres babyloniens détruisaient une figurine en cire ou en argile, les Perses éloignaient les mauvais esprits par la prière. L’exorcisme ne se limite pourtant pas aux cas humains, les animaux, et les lieux pouvant eux aussi faire l’objet d’un exorcisme. L’abbé Boubée ajoute que le meilleur remède à l’action d’un démon est le baptême, bien que celui-ci ne soit pas suffisant en lui-même.

III.1.3 Lucifer, lumière infernale, empereur de l’Enfer ?

Nous l’avons vu, Lucifer est étymologiquement le porteur de Lumière, figurativement celui qui apporte la connaissance, le savoir et celui qui est par conséquent à l’origine des conclusions nécessaires qui suivront. N’est-il pas celui qui a tenté la Femme à consommer du fruit interdit ? À son sujet, nous possédons une masse de données si conséquente qu’on ne saurait trier, en l’état de nos connaissances, que considérer véridique, pertinent ou à écarter. Appuyons nous donc sur l’ouvrage référent qui nous semble le plus fiable ; le Dictionnaire Infernal écrit par Jacques-Albin-Simon Collin de Plancy. Le nom de Lucifer apparaît pour la première fois dans ce livre à la page 15, au sein de la définition des perfides albigeois qui admettaient deux principes ; que Dieu avait produit de lui-même Lucifer, qui était ainsi son fil aîné ; que Lucifer, fils de Dieu, s’était révolté contre lui, entraînant dans sa rébellion une partie des anges ; qu’il s’était vu alors chassé du ciel avec ses complices, qu’il avait, dans son exil, créé ce monde que nous habitons, où il régnait et où tout allait mal. Ils ajoutaient que Dieu, pour rétablir l’ordre, avait produit un second fils, en la personne de Jésus-Christ. Les albigeois pensaient que nos âmes n’étaient que des démons logés dans nos corps en châtiment de leurs crimes. Dès la fin du XIIe siècle, les Albigeois tuaient les prêtres et les moines, brûlaient les croix et détruisaient les églises. Il fallut, pour mettre fin à ces odieux excès, faire contre eux une croisade dont Simon de Montfort fut le héros.

À la page 186 de son ouvrage, M.Collin de Plancy expose les conclusions de Wierus et d’autres démonomanes selon lesquelles Lucifer ne serait qu’un justicier de l’Enfer, derrière les ambassadeurs, les Ministres (dont Nergal et Baal), eux-mêmes derrière les Princes et les grands dignitaires dans l’ordre hiérarchique. Le chef suprême étant selon eux Belzebuth, étymologiquement Seigneur des Mouches, i.e des déchets. Plus loin, page 417 du même ouvrage, il est insinué que Lucifer est souvent pris pour le roi des enfers par quelques démonomanes, mais selon quelques démonographes seulement comme le justicier des enfers. Nos certitudes sont encore une fois ébranlées à la page 514 lorsque Lucifer est nommé empereur des démons et Belzébuth, en deuxième place, prince. Les formules concluant les pactes sont décrites à l’intention de Lucifer en premier lieu, Belzébuth en deuxième (mentionné en tant que prince) et Astaroth en troisième (mentionné en tant que comte) à la page suivante. Gardons-nous de trancher, nous verrons de toutes façons, au dernier chapitre de cette étude comment la figure de Lucifer a remporté les suffrages parmi les humains et dans la pop culture en tant que souverain suprême des Enfers. Mais d’abord, passons à l’apparence démontrée ou supposée de Lucifer dans les Écritures, l’imaginaire collectif et les œuvres ultérieures.

IV. Apparence du cacodémon suprême

IV.1. Le bouc mythologique

Page 212 du Dictionnaire infernal, il est dit : « cinq gendarmes conduisaient à la prison le diable même. Tête surmontée de deux cornes, et flanquée d’oreilles de bouc, corps velu, à jambes de cheval, à pieds fourchus et ce Lucifer penaud se laissait conduire à la geôle. Cette apparence est celle que toute personne voit se dessiner dans sa tête lorsque l’on mentionne le simple nom du diable en chef. Pourtant, cette apparence n’est nulle part décrite dans les Écritures et pour la comprendre, il faut revenir à la manière dont la religion chrétienne s’est construite, ou plutôt sur ses bases plus ou moins assumées. En effet, il est de notoriété publique qu’afin d’être mieux accepté par les païens, le christianisme a édifié ses fondations sur les croyances et figures païennes elles-même. Certaines figures et rites ont été modelés avec la pâte matricielle du christianisme pour former au fil des siècles la religion codifiée et dogmatique que nous connaissons aujourd’hui. Nous allons nous intéresser ici à une figure en particulier qui représente à elle seule une part sombre de la mythologie et dont le nom tient en trois lettres ; Pan.

Un article sur le site Flutedepan.fr issu lui-même du livre « Sorcières et démons » d’Edouard Brasey (2000), nous livre des informations fort intéressantes dont nous nous inspirerons pour rédiger une synthèse, cumulées avec celles de l’article de Mark Cartwright sur le même sujet publié sur le site de Worldhistory.org : Pan apparaît dans l’art grec aux alentours de 500 avant J.-C. sur la poterie où il est initialement représenté entièrement chèvre debout sur ses pattes arrière, il acquiert plus tard sur les poteries à figures rouges un corps et une tête humains mais conservent des cornes de chèvre. Son culte se déroulait surtout dans des grottes, notamment celle du Korkykeion, située sur les pentes du mont Parnasse, et celle de Vari en Attique. Selon Edouard Brasey, c’est un satyre à l’appétit sexuel démesuré qui assaille indifféremment les nymphes et les jeunes garçons ; à défaut de proies, il se livre à l’onanisme, tant sa sexualité est exigeante. Il incarne la puissance des éléments de la nature et la sexualité débridée. L’église catholique romaine, on le comprend, n’a eu aucun mal à métamorphoser un pareil dieu en diable, bouc cornu des sabbats. Certains auteurs, notamment dans le registre du romantisme noir et du fantastique, ont à leur tour retenu l’assimilation du grand Pan au diable, en décrivant l’effroi glacé qui saisit l’être humain suffisamment inconscient pour regarder en face ce dieu redoutable.

Pan, c’est le pouvoir de l’enfance et du jeu, la force du rire, la soif de l’amour, la communion avec la nature immense et vierge. C’est la revanche de la campagne et des forêts sur les villes ; c’est l’état sauvage contre celui de civilisé ; c’est le monde de l’intuition et de l’éveil s’opposant à celui de la raison ; c’est la magie contre la science. Bien que pourchassé par l’Église de Rome, le sabbat des sorcières serait donc moins une hérésie satanique que la manifestation d’une religion pré-chrétienne, s’enracinant aussi bien dans l’Antiquité grecque et romaine que dans les anciens cultes celtiques et germaniques. La sorcière adorant le « diable », rival noir de Dieu, cacherait en réalité une authentique prêtresse de Pan et une adepte du panthéisme, pour laquelle tout est Dieu car Pan est tout et partout. Quant à sa représentation sous forme de serpent (cf tweet 1), cela pourrait être le fait de l’assimilation du dragon à l’entité maléfique suprême, créature cauchemardesque crachant du feu et donc à ses caractéristiques remarquables ; les ailes, la queue et les pattes griffues.

IV.2. Le démon vidéo-génique

Penchons-nous maintenant sur deux œuvres cinématographiques récentes présentant deux souverains des enfers différant en apparence mais incarnant la même entité et portant un nom rigoureusement identique ; Lucifer Morningstar. La première œuvre à laquelle nous nous intéresserons est la série télévisée « Lucifer », où Tom Ellis joue le rôle principal. Il est représenté comme un simple homme à qui pousse parfois des ailes d’ange, renvoyant à son ancienne condition. Dans la série The Sandman, Lucifer s’incarne sous les traits angéliques d’une femme dotée d’ailes de dragon, ou de chauve-souris. En cela, on pourrait considérer cette dernière non pas comme Lucifer mais comme Lilith, « la première ève » selon la tradition rabbinique, qui serait une femme engendrée et possédant un grand savoir à l’instar de celui qui serait né en même temps qu’elle ; Samaël, que la tradition juive identifie traditionnellement à Lucifer, ce dernier nom n’apparaissant ni dans le Nouveau, ni dans l’Ancien testament. Samaël et Lilith, qui seraient époux, se disputent la paternité du péché originel et selon la littérature rabbinique, le bouc émissaire du Yom Kippour serait destiné à Samaël.

Mention spéciale à Ereškigal, la souveraine des Enfers qu’Oswald Wirth, dans son « Poème d’Ištar », décrit comme ayant un mufle de lionne et des bras velus, une apparence démoniaque que l’on retrouve chez son célèbre compatriote Pazuzu.

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Bibliographie :

Bible de Louis Segond (LSG) sur BibleGateway: Livre de l’Apocalypse (12)

https://www.biblegateway.com/passage/?search=Apocalypse+12&version=LSG

Bible de Louis Segond (LSG) sur SainteBible : Livre de Job (1:6)

https://saintebible.com/job/1-6.htm

Bible de Louis Segond (LSG) sur SainteBible : Livre de la Genèse (37) https://saintebible.com/lsg/genesis/37.htm

Bible de Louis Segond (LSG) sur BibleGateWay : Livre d’Esaïe (14 : 13 – 14)

Esaie 14 : 13 – 14 LSG – Tu disais en ton coeur: Je monterai au – Bible Gateway

Bible Louis Segond (LSG) sur BibleGateWay : Livre de Matthieu (4)

Matthieu 4 LSG – Alors Jésus fut emmené par – Bible Gateway

Bible de Louis Segond (LSG) sur BibleGateway : Livre de Matthieu (3)

Matthieu 3 LSG – En ce temps-là parut Jean Baptiste, – Bible Gateway

Commentaire avancé du chapitre 4 de Matthieu sur BibleEnligne.com : Livre de Matthieu (4)

Commentaire avancé : Matthieu, Chapitre 4 – BibleEnLigne.com

Livre 2 Corinthiens 1:1 sur SainteBible.com

2 Corinthiens 1:1 Paul, apôtre de Jésus-Christ par la volonté de Dieu, et le frère Timothée, à l’Eglise de Dieu qui est à Corinthe, et à tous les saints qui sont dans toute l’Achaïe: (saintebible.com)

Éphésiens (6 : 13 -17) sur Bibles & publications chrétiennes

Éphésiens 6. 13-17 – Sondez les Écritures – Bibles et Publications Chrétiennes (editeurbpc.com)

Étude 12 – le combat chrétiens (Éphésienns 6 : 10 – 12) sur Étudesbibliques.net

EtudesBibliques.net – Étude 12 – Le combat chrétien (Éphésiens 6:10-12)

Commentaire biblique Épître aux Éphésiens (6), Bible Annotée – 1899, sur Levangile.com

Commentaire biblique Ephésiens 6 Versets 1 à 9 — Devoirs qui… – Bible Annotée (levangile.com)

Commentaire biblique 2 Corinthiens (11), Bible annotée – 1899, sur Levangile.com

Commentaire biblique 2 Corinthiens 11 Versets 1 à 15 — Zèle et… – Bible Annotée (levangile.com)

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